Ringkasan Eksekutif

[ภาษามลายู อักษรรูมี]

Konflik dahsyat yang melahirkan perpecahan yang serius dalam masyarakat Thai seperti yang dicerminkan dalam penderitaan yang kronik (เรื้อรัง) di wilayah sempadan selatan, telah berubah menjadi proses menciptakan kebencian dari segi agama, etnik dan budaya. Selain konflik ini, perpecahan dalam masyarakat Thai dari segi ideologi dan pendirian politik yang berbeza. Konflik dan perpecahan yang dahsyat ini berpunca daripada hakikat bahawa masyarakat Thai tidak pernah mengambil pelajaran untuk mengkaji penyebab konflik yang sebenar, untuk menyelesaikan maslaah daripada akar umbinya, dan juga untuk mengingati pengalaman dan mengawasi agar konflik dan perpecahan baru tidak timbul. Oleh itu, kesan negatif terhadap kesihatan dalam masyarakat Thai bukan sahaja cedera dan kematian, tetapi termasuk juga kecederaan yang kronik dari segi fizikal (ทางร่างกาย) dari segi jiwa dan juga dari segi perhubungan yang mudah putus dan sukar untuk dijalin semula.    

 “Kedamaian dan keharmonian dalam masarakat” boleh diibaratkan seorang manusia yang baik kesihatannya, iaitu para anggota masyarakat mempunyai perhubungan yang baik, saksama (เสมอภาค) dan bermesra (เป็นมิตรกัน). Menurut MacQueen and Santa-Barbara (2000), peperangan dna konflik menyebabkan kesan negatif secara langsung terhadap kesihatan melalui keganasan secara langsung seperti penembakan dan pengeboman atau perbuatan yang menyebabkan kecederaan atau kematian. Selain itu, mekanisme (กลไก) ekonomi, dan pelbagai mekanisme perhubungan manusia dalam masyarakat juga turut terjejas. Sebagai akibat, kesan negatif terhadap sistem kesihatan kerjaan dan masyarakat juga tidak dapat diealkkan. Oleh itu, jelaslah bahawa kesihatan dan kedamain adalah dua perkara yang berkaitan secara langsung. Kajian yang dilakukan oleh Padtheera Narkurairattana dan Gothom Ariya (2021) memperlihatkan peranan yang dimainkan oleh pemimpin agama yang berjabat tangan dan bekerjasama atas dasar persahabatan sebagai kawan baik berlainan agama untuk membina kedamian dan keharmonian dalam masyarakat, dengan menggunakan isu kesihatan sebagai alat untuk menjalin, memulihkan atau mengukuhkan perhubungan manusia dalam masyarakat. Usaha ini bertujuan menjadikan perhubungan ini cukup fleksibel (ยืดหยุ่น) untuk hidup bersama atas perbezaan dengan memahami dan menghormati setiap suara, tanpa terperangkap dengan kebencian atau memandang orang lain sebagai musuh. Budaya dialog juga perlu dibina untuk membahaskan agenda permasalahan (ประเด็นปัญหา) secara mendalam sehingga memahami kenyataan teras (ความจริงแก่นแท้) yang merupakan punca perpecahan, dan dapat membawa kepada keharmonian.

Untuk mewujudkan dasar (นโยบาย) membina kedamaian dan keharmonian dalam masyarakat yang berkesan, kumpulan kerja projek ini mengemukakan cadangan dasar seperti berikut:

1. Menetapkan pengetahuan dan proses perdamaian dan keharmonian (การสร้างความปรองดองสมานฉันท์) sebagai satu “proses”, bukan “teknik”, secara sebagai mekanisme bersama dengan menggunakan konsep “Kesihatan untuk Kedamaian”, menggalakkan penyelidikan dengan menitikberatkan penglibatan semua pihak (เน้นการมีส่วนร่วมของทุกภาคส่วน) untuk mencegah lingkaran keganasan (วงจรความรุนแรง) daripada berulang dan membinasakan kedamaian dan keharmonian dalam masyarakat.
   
   
2. Membina suasana yang sesuai untuk melahirkan keharmonian dengan menjamin kebebasan dan keselamatan, mengurangkan faktor yang menjadi halangan, dan menggalakkan kerjasama institut agama pringkat tinggi (inter-institutional religious collaboration) baik di peringkat kebangsaan mahupun peringkat wilayah.
   
   
3. Membuka ruangan (เปิดพื้นที่) untuk memulihkan perhubungan di daerah konflik yang dahsyat, dengan menggunakan proses dialog dengan hati yang terbuka untuk mencari jalan keluar yang menuju kedamaian dan keadilan secara berterusan.
   
   
4. Menyokong proses perdamaian dan keharmonian dengan menggunakan modal sosio-budaya (ทุนทางสังคมวัฒนธรรม) dalam komuniti, mengagihkan kuasa (กระจายอำนาจ) dan sumber untuk membantu usaha meningkatkan kesihatan dan mewujudkan keharmonian daripada komuniti akar umbi dalam pelbagai bentuk.
   
   
5. Mmebina ruangan komunikasi damai (พื้นที่สื่อสารสันติภาพ) untuk menyokong perdamaian, iaitu membuka ruangan, saluran dan proses komunikasi damai atas asas pelajaran (บนฐานการเรียนรู้) demi perubahan yang kreatif (สร้างสรรค์) untuk menyokong proses perdamaian dan keharmonian.