Book#5 : Policy Recommendation

for Reconciliation in Deep Divided Society

Executive Summary

[Melayu language, scroll down]

Deeply divided and lethal conflicts in Thai society, echoed through chronicle symptoms in the Deep South provinces and spread out as religious-ethnical-cultural hatred movements countrywide, as well as the political ideology polarization, are results as Thai society has never been taken any lessons learned about root causes of conflicts, nor transformed them radically, nor remembered and kept preventive watching on new divided conflicts. The effects to Thai social health then are not only injured and death, but also physical wounds, trauma, and fragile relationships that are difficult to reconcile.

Having “peace and harmony in society” is similar to having good holistic health, and requires that people in the society are in good relationships, equal, and in friendship. MacQueen and Santa-Barbara (2000) argued that war and conflict–gunfire, bomb, injuries, death, etc.–affect physical health directly, as well as undermine the economic system and social relationship mechanisms, and eventually impact the state and societal healthcare system. We can see that health and peace are closely connected. Furthermore, Narkurairattana and Arya (2021) show that religious leaders can play important roles in actively working together as “Interfaith Buddy” to build peace and reconciliation. They can use health initiatives as tools for restoring and reweaving the web of relationships so that it can be robust and resilient enough to live together with differences empathetically and respectfully for every voice; going beyond traps of hatred and enemy image for each other; being ready for the culture of dialogue on deep issues to get essence reality and root causes of divided conflict, and to transform it to reconciliation.

To strengthen policy guidance work on peace and reconciliation in Thai society, the project team proposes five policy recommendations as follows:

  1. “Health for Peace” Knowledge: establishing the body of knowledge and processes on reconciliation which need to be “process” not only “technic” and more holistic and systemic, based on the “Health for Peace” concept. Promoting participatory researches that harvest lessons learned from multiparty to prevent future violence from destroying peace and reconciliation again.

  2. Inter-institutional Religious Collaboration: encouraging an atmosphere for reconciliation by building a collective sense of freedom and safety, reducing obstacles, and enabling supportive conditions for collaboration between religious institutions both at the national and provincial levels.

  3. Deep Dialogue Platforms: Enriching platforms for reconciliation in deeply divided areas, using dialogue process and deep listening with heart, to seek for just and peaceful solution with fairness constantly.

  4. Grassroots Communities Oriented: strengthening peace and reconciliation process by using socio-cultural capitals of local communities; decentralizing decision-making power and distributing resources to support various processes and activities that enable peace health and reconciliation from grassroots communities.

  5. Peace Journalism: promoting peace journalist media that support the reconciliation process, based on Transformative Learning (TL) to nourish the atmosphere of peace-building and reconciliation process.

ريڠکسن ايسيکتيف

[Melayu language, Jawi alphabet]

يڠ ملاهيركن ڤرڤچاهن يڠ سريوس دالم مشاركة تهاي سڤرت يڠ دچرمينكن دالم ڤندريتأن يڠ كرونيك (chronicle) دويلايه سمڤادان سلاتن، تله بروبه منجادي ڤروسيس منچيڤتاكن كبنچين دري سڬي اڬام، ايتنيك دان بوداي. سلأين كونفليك اين، ڤرڤچاهن دالم مشاركة تهاي دري سڬي اديولوڬي دان ڤنديرين ڤوليتيك يڠ بربيذا. كونفليك دان ڤرڤچاهن يڠ دهشت اين برڤونچا درڤد حقيقة بهوا مشاركة تهاي تيدق ڤرنه مڠمبيل ڤلاجران اونتوق مڠكاجي ڤڽبب كونفليك يڠ سبنر، اونتوق مڽلسيكن مسئله درڤد اكر اومبيڽ، دان جوڬ اونتوق مڠيڠاتي ڤڠالمن دان مڠاواسي اڬر كونفليك دان ڤرڤچاهن بارو تيدق تيمبول. اوله ايت، كسن نيڬاتيف ترهادڤ كصيحاتن دالم مشاركة تهاي بوكن سهاج چدرا دان كماتين، تتاڤي ترماسوق جوڬ كچدرأن يڠ كرونيك دري سڬي فيزيكل (physical) دري سڬي جيوا دان جوڬ دري سڬي ڤرهبوڠن يڠ موده ڤوتوس دان سوكر اونتوق دجالين سمول.

 “كداماين دان كهرمونين دالم مشاركة“ بوليه دعبارتكن سئورڠ مأنسي يڠ بأيك كصيحاتنڽ، يأيت ڤارا اڠڬوت مشاركة ممڤوڽأي ڤرهبوڠن يڠ بأيك، سقسام (equal) دان برمسرا (in friendship) منوروت MacQueen and Santa-Barbara (2000)، ڤڤراڠن دان كونفليك مڽببكن كسن نيڬاتيف سچارا لڠسوڠ ترهادڤ كصيحاتن ملالؤي كڬانسن سچارا لڠسوڠ سڤرت ڤنيمبقكن دان ڤڠبومن اتو ڤربواتن يڠ مڽببكن كچدرأن اتو كماتين. سلأين ايت، ميكانيسمى (mechanism) ايكونومي، دان ڤلباڬي ميكانيسمى ڤرهبوڠن مأنسي دالم مشاركة جوڬ توروت ترججس. سباڬي عقيبة، كسن نيڬاتيف ترهادڤ سيستيم كصيحاتن كراجأن دان مشاركة جوڬ تيدق داڤت دإيلقكن. اوله ايت، جلسله بهوا كصيحاتن دان كداماين اداله دوا ڤركارا يڠ بركأيتن سچارا لڠسوڠ. كاجين يڠدلاكوكن اوله Padtheera Narkurairattana دان  Kothom Ariya (2021) ممڤرليهتكن ڤرانن يڠدمأينكن اوله ڤميمڤين أڬام يڠ برجابت تاڠن دان بكرج سام اتس داسر ڤرصحابتن سباڬي كاوان بأيك برلأينن اڬام اونتوق ممبينا كدامين دان كهرمونين دالم مشاركة، دڠن مڠڬونكن ايسو كصيحاتن سباڬي ألت اونتوق منجالين، مموليهكن اتو مڠوكوهكن ڤرهبوڠن مأنسي دالم مشاركة. اوسها اين برتجوان منجاديكن ڤرهبوڠن اين چوكوڤ فليكسيبل (resilent) اونتوق هيدوڤ برسام اتس ڤربيذأن دڠن مماهمي دان مڠحرماتي ستيڤ سوارا، تنڤا ترڤراڠكڤ دڠن كبنچين اتو ممندڠ أورڠ لأين سباڬي موسوه. بوداي ديالوڬ جوڬ ڤرلو دبينا اونتوق ممباحثكن اڬيندا ڤرمسئلهن (issues) سچارا مندالم سهيڠڬ مماهمي كڽتأن ترس (essence reality) يڠ مروڤاكن ڤونچا ڤرڤچاهن، دان داڤت ممباوا كڤد كهرمونين.

اونتوق موجودكن داسر (policy) ممبينا كداماين دان كهرمونين دالم مشاركة يڠ بركسن، كومڤولن كرج ڤروجيك اين مڠموكاكن چادڠن داسر سڤرت برايكوت:

  1. منتڤكن ڤڠتهوان دان ڤروسيس ڤرداماين دان كهرمونين (process of reconciliation) سباڬي ساتو “ڤروسيس“، بوكن “تيكنيك“، سچارا سباڬي ميكانيسمى برسام دڠن مڠڬوناكن كونسيڤ “كصيحاتن اونتوق كداماين“، مڠڬالقكن ڤڽليديقكن دڠن منيتيق برتكن ڤڠليباتن سموا ڤيهق (multiparty participation) اونتوق منچڬه ليڠكارن كڬانسن (future violence) درڤد برولڠ دان ممبيناسكن كداماين دان كهرمونين دالم مشاركة.
  2. ممبينا سواسان يڠ سسواي اونتوق ملاهيركن كهرمونين دڠن منجامين كبيباسن دان كسلامتن، مڠورڠكن فكتور يڠ منجادي هلاڠن، دان مڠڬالقكن كرجسام اينستيتوت اڬام ڤريڠكت تيڠڬي (inter-institutional religious collaboration) بأيك دڤريڠكت كبڠسأن مأوڤون ڤريڠكت ويلاية.
  3. ممبوك رواڠن (Enriching platforms) اونتوق مموليهكن ڤرهبوڠن ددأيره كونفليك يڠ دهشت، دڠن مڠڬونكن ڤروسيس ديالوڬ دڠن هاتي يڠ تربوك اونتوق منچاري جالن كلوار يڠ منوجو كداماين دان كعاديلن سچارا برتروسن.
  4. مڽوكوڠ ڤروسيس ڤرداماين دان كهرمونين دڠن مڠڬونكن مودال سوسيو~بوداي (social and cultural capital) دالم كومونيتي، مڠاڬيهكن كواس (decentralization) دان سومبر اونتوق ممبنتو أوسها منيڠكتكن كصيحاتن دان موجودكن كهرمونين درڤد كومونيتي اكر اومبي دالم ڤلباڬي بنتوق.
  5. ممبينا رواڠن كومونيكاسي دامي (peace journalist media) اونتوق مڽوكوڠ ڤرداماين، يأيت ممبوك رواڠن، سالوران دان ڤروسيس كومونيكاسي دامي اتس اساس ڤلاجران (based on learning) دمي ڤروباهن يڠ كرياتيف (transformation) اونتوق مڽوكوڠ ڤروسيس ڤرداماين دان كهرمونين

Ringkasan Eksekutif

[Melayu language, Rumi alphabet]

Konflik dahsyat yang melahirkan perpecahan yang serius dalam masyarakat Thai seperti yang dicerminkan dalam penderitaan yang kronik (chronicle) di wilayah sempadan selatan, telah berubah menjadi proses menciptakan kebencian dari segi agama, etnik dan budaya. Selain konflik ini, perpecahan dalam masyarakat Thai dari segi ideologi dan pendirian politik yang berbeza. Konflik dan perpecahan yang dahsyat ini berpunca daripada hakikat bahawa masyarakat Thai tidak pernah mengambil pelajaran untuk mengkaji penyebab konflik yang sebenar, untuk menyelesaikan maslaah daripada akar umbinya, dan juga untuk mengingati pengalaman dan mengawasi agar konflik dan perpecahan baru tidak timbul. Oleh itu, kesan negatif terhadap kesihatan dalam masyarakat Thai bukan sahaja cedera dan kematian, tetapi termasuk juga kecederaan yang kronik dari segi fizikal (physical) dari segi jiwa dan juga dari segi perhubungan yang mudah putus dan sukar untuk dijalin semula.    

 “Kedamaian dan keharmonian dalam masarakat” boleh diibaratkan seorang manusia yang baik kesihatannya, iaitu para anggota masyarakat mempunyai perhubungan yang baik, saksama (equal) dan bermesra (in friendship). Menurut MacQueen and Santa-Barbara (2000), peperangan dna konflik menyebabkan kesan negatif secara langsung terhadap kesihatan melalui keganasan secara langsung seperti penembakan dan pengeboman atau perbuatan yang menyebabkan kecederaan atau kematian. Selain itu, mekanisme (mechanism) ekonomi, dan pelbagai mekanisme perhubungan manusia dalam masyarakat juga turut terjejas. Sebagai akibat, kesan negatif terhadap sistem kesihatan kerjaan dan masyarakat juga tidak dapat diealkkan. Oleh itu, jelaslah bahawa kesihatan dan kedamain adalah dua perkara yang berkaitan secara langsung. Kajian yang dilakukan oleh Padtheera Narkurairattana dan Gothom Ariya (2021) memperlihatkan peranan yang dimainkan oleh pemimpin agama yang berjabat tangan dan bekerjasama atas dasar persahabatan sebagai kawan baik berlainan agama untuk membina kedamian dan keharmonian dalam masyarakat, dengan menggunakan isu kesihatan sebagai alat untuk menjalin, memulihkan atau mengukuhkan perhubungan manusia dalam masyarakat. Usaha ini bertujuan menjadikan perhubungan ini cukup fleksibel (resilient) untuk hidup bersama atas perbezaan dengan memahami dan menghormati setiap suara, tanpa terperangkap dengan kebencian atau memandang orang lain sebagai musuh. Budaya dialog juga perlu dibina untuk membahaskan agenda permasalahan (issues) secara mendalam sehingga memahami kenyataan teras (essence reality) yang merupakan punca perpecahan, dan dapat membawa kepada keharmonian.

Untuk mewujudkan dasar (policy) membina kedamaian dan keharmonian dalam masyarakat yang berkesan, kumpulan kerja projek ini mengemukakan cadangan dasar seperti berikut:

  1. Menetapkan pengetahuan dan proses perdamaian dan keharmonian (reconciliation) sebagai satu “proses”, bukan “teknik”, secara sebagai mekanisme bersama dengan menggunakan konsep “Kesihatan untuk Kedamaian”, menggalakkan penyelidikan dengan menitikberatkan penglibatan semua pihak (multiparty participation) untuk mencegah lingkaran keganasan (future violence) daripada berulang dan membinasakan kedamaian dan keharmonian dalam masyarakat.

  2. Membina suasana yang sesuai untuk melahirkan keharmonian dengan menjamin kebebasan dan keselamatan, mengurangkan faktor yang menjadi halangan, dan menggalakkan kerjasama institut agama pringkat tinggi (inter-institutional religious collaboration) baik di peringkat kebangsaan mahupun peringkat wilayah.

  3. Membuka ruangan (Enriching platforms) untuk memulihkan perhubungan di daerah konflik yang dahsyat, dengan menggunakan proses dialog dengan hati yang terbuka untuk mencari jalan keluar yang menuju kedamaian dan keadilan secara berterusan.

  4. Menyokong proses perdamaian dan keharmonian dengan menggunakan modal sosio-budaya (social and cultural capital) dalam komuniti, mengagihkan kuasa (decentralizing) dan sumber untuk membantu usaha meningkatkan kesihatan dan mewujudkan keharmonian daripada komuniti akar umbi dalam pelbagai bentuk.

  5. Mmebina ruangan komunikasi damai (promoting peace journalist media) untuk menyokong perdamaian, iaitu membuka ruangan, saluran dan proses komunikasi damai atas asas pelajaran (based on Learning) demi perubahan yang kreatif (Transformation) untuk menyokong proses perdamaian dan keharmonian. 
Scroll to Top